-Ya ni siquiera refugiarse en uno mismo tiene mucho sentido, porque podemos encontrarnos a un policía en la alcoba-
“Por una política nocturna” Marc Traful

Este primer bloque está compuesto por dos textos que pueden parecer inconexos, pero que guardan un enorme correlato y que tienen juntos una gran importancia: creemos que la lectura conjunta explica el paso decisivo de un modelo de sociedad a otro, de una transformación importantísima del capital que recompone todo el orden social, sus instituciones, la organización de los procesos productivos y, por supuesto, todo cuanto atañe a la dominación psiquiátrica: el modelo de normalización y sus mecanismos de control social.

Asumimos pues la necesidad de aprender a leer entre líneas...

La entrevista con F. Basaglia toca diversas temáticas: la relación entre criminalidad y locura, el papel que juega el psiquiatra y el intelectual, la crítica a la antipsiquiatría como posible - y próxima - ideología, etcétera. Lo que aquí nos importa en primer lugar, y es precisamente donde se encuentra el nexo con el texto de Deleuze, es el problema de la crisis de la insititución psiquiátrica, su transformación y progresiva desaparición. Creemos que tal crisis hay que verla desde un ángulo de guerra: como estrategia del poder, como reconversión del orden.

El gran cambio es unívoco, e implica a toda la sociedad: los años setenta protagonizan una ruptura con la antigua articulación del todo social, basado en la disciplina y una división rígida de la producción, para dar paso a nuevas formas más sofisticadas de control. El capital logra salir de los centros de internamiento donde se reproduce (la fábrica, la escuela, el psiquiátrico... ), para finalmente dominar todo el territorio.

La sociedad-fábrica se descentraliza para convertirse en una fábrica de la sociedad: el capital se alimenta así especialmente de formas de vida, actitudes, redes sociales, la propia autonomía de las personas, el lenguaje. El capital produce tanto sujetos como objetos.

Ya no vivimos tanto en una sociedad que tiene lugares de encierro como en una sociedad que ella toda se presenta como cárcel: la sociedad, por sí misma, cárcel de la única realidad posible. El capitalismo ya no sólo administra la muerte sino que también gestiona la vida.

Cuando el capital domina todo el territorio ya no necesita sus lugares de encierro: el psiquiátrico puede entonces desaparecer.

Consideramos una exigencia el asumir y tratar de entender el hecho siguiente: el capital y el poder no sólo son órganos represivos portadores de miseria, sino que por el contrario, logran mantenerse en pie y reproducirse porque también brindan “placer” y un “marco de libertad” a las personas. El poder se revela perfecto cuando puede administrar y economizar nuestros deseos y necesidades, nuestros miedos y bajezas. El psiquiátrico ya no hace tanta falta como una fuerte industria farmacéutica que mantenga a las personas libres, en circulación y produciendo en el mercado de la vida. El dolor del individuo supuestamente libre es ahora más llevadero... el monstruo ya no es la institución, sino la pesadilla que se acerca al final de la noche cuando estás solo en la cama, el que pega las palizas ya no solamente es el carcelero sino que son los fármacos que tienes constantemente en los bolsillos y que hacen del sufrimiento una cárcel de baja intensidad... o peor aún, el carcelero es uno mismo, que además de aprender a ser “un buen enfermo” debe aprender a mantenerse productivo.

La estrategia del poder más relevante es la que persigue que el individuo aprenda a gestionar su propio encierro en esta sociedad-cárcel. El encierro está dentro de una institución, pero también fuera. Es decir, en todos lados. Tal estrategia del poder puede ser vista como una utilización de la ideología antipsiquiátrica - cierre progresivo de los centros de internamiento - en aras del desarrollo de mecanismos que sirvan para convertir el conflicto en factor de innovación de la propia institución.
Los dos órdenes de los que venimos hablando no se niegan, sino que se complementan y conviven haciendo del universo una cárcel tanto hacia dentro como hacia fuera, generando un individuo que tiene el privilegio del control sobre el suministro de su propia impotencia. El psiquiátrico es interiorizado por el individuo, y se reproduce ad nauseam.

Nos encontramos ante un nuevo orden productivo que ha transformado la disciplina y la gestión de la muerte en tecnologías de control y administración de la vida.

Con la edición de estas líneas, hacemos un intento por reconstruir la posición en la que nos encontramos en este mundo cuyo signo es la dominación total de la vida. Buscar nuestro lugar, para desde él revolucionarlo.

Siempre. El camino de la subversión debe pasar en gran medida por aprender a cartografiar nuestro terreno, para saber en qué esquinas podemos subirnos los pasamontañas y desenfundar las armas de nuestra inteligencia.

Foucault situó las sociedades disciplinarias en los siglos XVIII y XIX; estas sociedades alcanzan su apogeo a principios del XX, y proceden a la organización de los grandes espacios de encierro. El individuo no deja de pasar de un espacio cerrado a otro, cada uno con sus leyes: primero la familia, después la escuela ("acá ya no estás en tu casa"), después el cuartel ("acá ya no estás en la escuela"), después la fábrica, de tanto en tanto el hospital, y eventualmente la prisión, que es el lugar de encierro por excelencia. Es la prisión la que sirve de modelo analógico: la heroína de Europa 51 puede exclamar, cuando ve a unos obreros: "me pareció ver a unos condenados...". Foucault analizó muy bien el proyecto ideal de los lugares de encierro, particularmente visible en la fábrica: concentrar, repartir en el espacio, ordenar en el tiempo, componer en el espacio-tiempo una fuerza productiva cuyo efecto debe ser superior a la suma de las fuerzas elementales. Pero lo que Foucault también sabía era la brevedad del modelo: sucedía a las sociedades de soberanía, cuyo objetivo y funciones eran muy otros (recaudar más que organizar la producción, decidir la muerte más que administrar la vida); la transición se hizo progresivamente, y Napoleón parecía operar la gran conversión de una sociedad a otra. Pero las disciplinas a su vez sufrirían una crisis, en beneficio de nuevas fuerzas que se irían instalando lentamente, y que se precipitarían tras la Segunda Guerra Mundial: las sociedades disciplinarias eran lo que ya no éramos, lo que dejábamos de ser.

Estamos en una crisis generalizada de todos los lugares de encierro: prisión, hospital, fábrica, escuela, familia. La familia es un "interior" en crisis como todos los interiores, escolares, profesionales, etcétera. Los ministros competentes no han dejado de anunciar reformas supuestamente necesarias. Reformar la escuela, reformar la industria, el hospital, el ejército, la prisión: pero todos saben que estas instituciones están terminadas, a más o menos corto plazo. Sólo se trata de administrar su agonía y de ocupar a la gente hasta la instalación de las nuevas fuerzas que están golpeando la puerta. Son las sociedades de control las que están reemplazando a las sociedades disciplinarias.

"Control" es el nombre que Burroughs propone para designar al nuevo monstruo, y que Foucault reconocía como nuestro futuro próximo. Paul Virilio no deja de analizar las formas ultrarrápidas de control al aire libre, que reemplazan a las viejas disciplinas que operan en la duración de un sistema cerrado. No se trata de invocar las producciones farmacéuticas extraordinarias, las formaciones nucleares, las manipulaciones genéticas, aunque estén destinadas a intervenir en el nuevo proceso. No se trata de preguntar cuál régimen es más duro, o más tolerable, ya que en cada uno de ellos se enfrentan las liberaciones y las servidumbres. Por ejemplo, en la crisis del hospital como lugar de encierro, la sectorización, los hospitales de día, la atención a domicilio pudieron marcar al principio nuevas libertades, pero participan también de mecanismos de control que rivalizan con los más duros encierros. No se trata de temer o de esperar, sino de buscar nuevas armas.

II. LÓGICA
Los diferentes internados o espacios de encierro por los cuales pasa el individuo son variables independientes: se supone que uno empieza desde cero cada vez, y el lenguaje común de todos esos lugares existe, pero es analógico. Mientras que los diferentes aparatos de control son variaciones inseparables, que forman un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es numérico (lo cual
no necesariamente significa binario). Los encierros son moldes, módulos distintos, pero los controles son modulaciones, como un molde autodeformante que cambiaría continuamente, de un momento al otro, o como un tamiz cuya malla cambiaría de un punto al otro. Esto se ve bien en la cuestión de los salarios: la fábrica era un cuerpo que llevaba a sus fuerzas interiores a un punto de equilibrio: lo más alto posible para la producción, lo más bajo posible para los salarios; pero, en una sociedad de control, la empresa ha reemplazado a la fábrica, y la empresa es un alma, un gas. Sin duda la fábrica ya conocía el sistema de primas, pero la empresa se esfuerza más profundamente por imponer una modulación de cada salario, en estados de perpetua metastabilidad que pasan por desafíos, concursos y coloquios extremadamente cómicos. Si los juegos televisados más idiotas tienen tanto éxito es porque expresan adecuadamente la situación de empresa. La fábrica constituía a los individuos en cuerpos, por la doble ventaja del patrón que vigilaba a cada elemento en la masa, y de los sindicatos que movilizaban una masa de resistencia; pero la empresa no cesa de introducir una rivalidad inexplicable como sana emulación, excelente motivación que opone a los individuos entre ellos y atraviesa a cada uno, dividiéndolo en sí mismo. El principio modular del "salario al mérito" no ha dejado de tentar a la propia educación nacional: en efecto, así como la empresa reemplaza a la fábrica, la formación permanente tiende a reemplazar a la escuela, y la evaluación continua al examen. Lo cual constituye el medio más seguro para librar la escuela a la empresa.

En las sociedades de disciplina siempre se estaba empezando de nuevo (de la escuela al cuartel, del cuartel a la fábrica), mientras que en las sociedades de control nunca se termina nada: la empresa, la formación, el servicio son los estados metastables y coexistentes de una misma modulación, como un deformador universal. Kafka, que se instalaba ya en la bisagra entre ambos tipos de sociedad, describió en El Proceso las formas jurídicas más temibles: el sobreseimiento aparente de las sociedades disciplinarias (entre dos encierros), la moratoria ilimitada de las sociedades de control (en variación continua), son dos modos de vida jurídica muy diferentes, y si nuestro derecho está dubitativo, en su propia crisis, es porque estamos dejando uno de ellos para entrar en el otro. Las sociedades disciplinarias tienen dos polos: la firma, que indica el individuo, y el número de matrícula, que indica su posición en una masa. Porque las disciplinas nunca vieron incompatibilidad entre ambos, y porque el poder es al mismo tiempo masificador e individualizador, es decir que constituye en cuerpo a aquellos sobre los que se ejerce, y moldea la individualidad de cada miembro del cuerpo (Foucault veía el origen de esa doble preocupación en el poder pastoral del sacerdote - el rebaño y cada uno de los animales - pero el poder civil se haría, a su vez, "pastor" laico, con otros medios). En las sociedades de control, por el contrario, lo esencial no es ya una firma ni un número, sino una cifra: la cifra es una contraseña, mientras que las sociedades disciplinarias son reglamentadas por consignas (tanto desde el punto de vista de la integración como desde el de la resistencia). El lenguaje numérico del control está hecho de cifras, que marcan el acceso a la información, o el rechazo. Ya no nos encontramos ante el par masa-individuo. Los individuos se han convertido en "dividuos", y las masas, en muestras, datos, mercados o bancos. Tal vez sea el dinero lo que mejor expresa la diferencia entre las dos sociedades, puesto que la disciplina siempre se remitió a monedas moldeadas que encerraban oro como número patrón, mientras que el control refiere a intercambios flotantes, modulaciones que hacen intervenir como cifra un porcentaje de diferentes monedas de muestra. El viejo topo monetario es el animal de los lugares de encierro, pero la serpiente es el de las sociedades de control. Hemos pasado de un animal a otro, del topo a la serpiente, en el régimen en el que vivimos, pero también en nuestra forma de vivir y en nuestras relaciones con los demás. El hombre de las disciplinas era un productor discontinuo de energía, pero el hombre del control es más bien ondulatorio, en órbita sobre un haz continuo. Por todas partes, el surf ha reemplazado a los viejos deportes.

Es fácil hacer corresponder a cada sociedad distintos tipos de máquinas, no porque las máquinas sean determinantes sino porque expresan las formas sociales capaces de crearlas y utilizarlas. Las viejas sociedades de soberanía manejaban máquinas simples, palancas, poleas, relojes; pero las sociedades disciplinarias recientes se equipaban con máquinas energéticas, con el peligro pasivo de la entropía y el peligro activo del sabotaje; las sociedades de control operan sobre máquinas de tercer tipo, máquinas informáticas y ordenadores cuyo peligro pasivo es el ruido y el activo la piratería o la introducción de virus. Es una evolución tecnológica pero, más profundamente aún, una mutación del capitalismo. Una mutación ya bien conocida, que puede resumirse así: el capitalismo del siglo XIX es de concentración, para la producción, y de propiedad. Erige pues la fábrica en lugar de encierro, siendo el capitalista el dueño de los medios de producción, pero también eventualmente propietario de otros lugares concebidos por analogía (la casa familiar del obrero, la escuela). En cuanto al mercado, es conquistado ya por especialización, ya por colonización, ya por baja de los costos de producción. Pero, en la situación actual, el capitalismo ya no se basa en la producción, que relega frecuentemente a la periferia del tercer mundo, incluso bajo las formas complejas del textil, la metalurgia o el petróleo. Es un capitalismo de superproducción. Ya no compra materias primas y vende productos terminados: compra productos terminados o monta piezas. Lo que quiere vender son servicios, y lo que quiere comprar son acciones. Ya no es un capitalismo para la producción, sino para el producto, es decir para la venta y para el mercado. Así, es esencialmente dispersivo, y la fábrica ha cedido su lugar a la empresa. La familia, la escuela, el ejército, la fábrica ya no son lugares analógicos distintos que convergen hacia un propietario, Estado o potencia privada, sino las figuras cifradas, deformables y transformables, de una misma empresa que sólo tiene administradores. Incluso el arte ha abandonado los lugares cerrados para entrar en los circuitos abiertos de la banca. Las conquistas de mercado se hacen por temas de control y no ya por formación de disciplina, por fijación de cotizaciones más aún que por baja de costos, por transformación del producto más que por especialización de producción. El servicio de venta se ha convertido en el centro o el "alma" de la empresa. Se nos enseña que las empresas tienen un alma, lo cual es sin duda la noticia más terrorífica del mundo. El marketing es ahora el instrumento del control social, y forma la raza impúdica de nuestros amos. El control es a corto plazo y de rotación rápida, pero también continuo e ilimitado, mientras que la disciplina era de larga duración, infinita y discontinua. El hombre ya no es el hombre encerrado, sino el hombre endeudado. Es cierto que el capitalismo ha guardado como constante la extrema miseria de tres cuartas partes de la humanidad: demasiado pobres para la deuda, demasiado numerosos para el encierro: el control no sólo tendrá que enfrentarse con la disipación de las fronteras, sino también con las explosiones de villas-miseria y guetos.

III. PROGRAMA
No es necesaria la ciencia ficción para concebir un mecanismo de control que señale a cada instante la posición de un elemento en un lugar abierto, animal en una reserva, hombre en una empresa (collar electrónico). Félix Guattari imaginaba una ciudad en la que cada uno podía salir de su departamento, su calle, su barrio, gracias a su tarjeta electrónica (dividual) que abría tal o cual barrera; pero también la tarjeta podía no ser aceptada tal día, o entre determinadas horas: lo que importa no es la barrera, sino el ordenador que señala la posición de cada uno, lícita o ilícita, y opera una modulación universal.

El estudio socio-técnico de los mecanismos de control, captados en su aurora, debería ser categorial y describir lo que está instalándose en vez de los espacios de encierro disciplinarios, cuya crisis todos anuncian. Puede ser que viejos medios, tomados de las sociedades de soberanía, vuelvan a la escena, pero con las adaptaciones necesarias. Lo que importa es que estamos al principio de algo. En el régimen de prisiones: la búsqueda de penas de "sustitución", al menos para la pequeña delincuencia, y la utilización de collares electrónicos que imponen al condenado la obligación de quedarse en su casa a determinadas horas. En el régimen de las escuelas: las formas de evaluación continua, y la acción de la formación permanente sobre la escuela, el abandono concomitante de toda investigación en la Universidad, la introducción de la "empresa" en todos los niveles de escolaridad. En el régimen de los hospitales: la nueva medicina "sin médico ni enfermo" que diferencia a los enfermos potenciales y las personas de riesgo,
que no muestra, como se suele decir, un progreso hacia la individualización, sino que sustituye el cuerpo individual o numérico por la cifra de una materia "dividual" que debe ser controlada. En el régimen de la empresa: los nuevos tratamientos del dinero, los productos y los hombres, que ya no pasan por la vieja forma-fábrica. Son ejemplos bastante ligeros, pero que permitirían comprender mejor lo que se entiende por crisis de las instituciones, es decir, la instalación progresiva y dispersa de un nuevo régimen de dominación. Una de las preguntas más importantes concierne a la ineptitud de los sindicatos: vinculados durante toda su historia a la lucha contra las disciplinas o en los lugares de encierro (¿podrán adaptarse o dejarán su lugar a nuevas formas de resistencia contra las sociedades de control?). ¿Podemos desde ya captar los esbozos de esas formas futuras, capaces de atacar las maravillas del marketing? Muchos jóvenes reclaman extrañamente ser "motivados", piden más cursos, más formación permanente: a ellos corresponde descubrir para qué se los usa, como sus mayores descubrieron no sin esfuerzo la finalidad de las disciplinas. Los anillos de una serpiente son aún más complicados que los agujeros de una topera.

La antipsiquiatría - si se acepta el término propuesto en su día por David Cooper, y no vemos motivos importantes para discutirlo - ha llegado a definir un conjunto de movimientos que, desde muy diversas perspectivas, intentan dar una respuesta práctica a la violencia de la psiquiatría al tiempo que cuestionar las bases teóricas sobre las que se fundamenta.

Que al mismo tiempo la antipsiquiatría sea ya una especie de moda es algo que no deja de tener su cara y cruz. Cara, en tanto nos remita a una profundización del problema y, con ello, a una crítica más feroz de la significación de la institución psiquiátrica dentro de nuestro sistema de instituciones; cruz, en cuanto permanezcamos en la alusión a un modelo fundamentado en un puñado de conceptos más o menos superficiales.

En todo caso, una verdadera antipsiquiatría está, sin duda, por hacer. Sería, en última instancia, una creación cotidiana. Y esto porque siendo la psiquiatría la institución que ha acogido el encargo social de definir la anormalidad frente a la normalidad, no cabe otra antipsiquiatría sino aquella que - incluida desde su especificidad y concreción en movimientos sociales más amplios y generales - subvirtiera, uno a uno, todos los valores que constituyen la norma. Tarea ésta que, parece claro, compite a todos y no admite soluciones técnicas.

DIÁLOGO CON LOS TEXTOS
Presentamos aquí una serie de textos cuya doble finalidad sería la de pasar revista a los contenidos centrales de la teoría y práctica antipsiquiátricas (desde la violencia de la psiquiatría hasta la crítica del poder pasando por la normalidad y su racismo, la familia, la locura, y el derecho a la locura, la institución psiquiátrica y su funcionalidad sociopolítica, etcétera) y la de remitir a un cierto número de autores y de obras que se han ocupado del tema. La organización de los textos si bien tiene un hilo conductor que facilita su lectura no está exenta de los cortes, desviaciones y rupturas propios de la diversidad de los movimientos calificados como antipsiquiátricos.

FRANCO BASSAGLIA: “La familia, la escuela, la fábrica, la universidad, el hospital son instituciones fundadas en un claro reparto de “papeles”: la división del trabajo (amo y esclavo, maestro y alumno, dirigente y dirigido). Esto significa que la característica de estas instituciones es una flagrante separación entre los que poseen el poder
y los que no lo poseen. También puede deducirse claramente que la subdivisión de los “papeles” traduce una relación de opresión y de violencia entre poder y no-poder, relación que se transforma en la exclusión del segundo por el primero. La violencia y la exclusión, están, en efecto, en la base de todas las relaciones susceptibles de instaurarse en nuestra sociedad.” (La institución negada)

DAVID COOPER: “Si hemos de hablar de la violencia en psiquiatría, la violencia que quema la piel, que grita su nombre, que se proclama a sí misma con tal descaro que raramente es comprendida... deberemos hablar de esa violencia sutil y enmascarada que los otros, los “hombres normales”, ejercen sobre aquellos que son bautizados como locos. En la medida en que la psiquiatría represente los intereses, o los pretendidos intereses, de los hombres normales podemos constatar que de hecho la violencia en psiquiatría es ante todo violencia de la psiquiatría.” (Psiquiatría y antipsiquiatría)

ROGER GENTIS: “Ciertamente se trata de una especie de racismo (...). Se dice los locos como se dice los negros o los portugueses. De ahí a exterminarlos no hay más que un paso...
Si a largo del siglo XIX y en los inicios del nuestro no se ha recurrido a la liquidación física de los enfermos mentales es, sin duda, porque el problema no tenía entonces una gran incidencia económica. Por otra parte, el sistema no estaba para este género de bestialidades. Al fin y al cabo no era totalmente necesario matarlos: bastaba con no verlos.” (La tapia del manicomio)

DAVID COOPER: “En la sociedad capitalista la normalidad es definida por aquellos que poseen los medios de producción y se define únicamente en función de sus intereses de clase. Por otra parte, sus definiciones son aceptadas, aunque no en función de sus intereses, por todos aquellos que están desorientados y confundidos por las desinformaciones y las interpretaciones falseadas sistemática y más o menos sutilmente por la prensa, la radio, la televisión y que son controladas por el sistema educativo capitalista hasta tal punto que no se revelan contra el modo de producción y contra las relaciones de producción capitalista sino que son constreñidos a aceptar la versión represiva de normalidad que acompaña a tal sistema. A esta normalidad represiva le acompaña el uso represivo del tiempo. El tiempo capitalista, totalmente condicionado hacia el provecho por el sistema de producción, aprisiona la vida sexual y destruye las condiciones de posibilidad del orgasmo. La condición principal del orgasmo es la destrucción del tiempo regular del reloj. El hombre que vuelve a casa a la misma hora todos los días tras ocho o diez horas de trabajo rutinario y pasa la velada de modo rutinario con su rutinaria familia, va a la cama con la mujer que, en el mejor de los casos, explota de rabia por las condiciones opresivas de su rutina cotidiana dirigida a la destrucción de su personalidad y de su autonomía, y, en el peor de los casos, acepta pasivamente la propia condición, pero que, en cualquier caso, cuando “hacen el amor” una o dos veces por semana, cada quince días o cada mes, aproximadamente durante diez minutos, lo hacen frente a la destrucción de las condiciones temporales del orgasmo destruido: éste hombre, que ha interiorizado la rutina mecánica de su horario de trabajo, expresa la rutina de su cuerpo y vive la eyaculación placentera, que es como hacer una bella cagada, como orgasmo (...). La mujer de este hombre, con su clítoris más o menos virgen, ha sido condicionada a aceptar esto como “la cosa”, esta rutina y nada más. Esta es la Sexualidad Procreativa dirigida a producir, con el mínimo placer, fuerza masculina para el mercado de trabajo y fuerza femenina para el mantenimiento de la familia como principal mediadora de la violencia represiva mediante la que enseña, ante todo, a someterse con obediencia, a renunciar a la autonomía y abandonar la esperanza.” (La política dell´orgasmo en Sessualitá e política).

WILHEM REICH: “La institución familiar... esa fábrica de ideologías autoritarias (burguesas) y de estructuras mentales conservadoras... ese aparato de educación que forma al niño en la ideología reaccionaria... esa correa de trasmisión entre la estructura económica de la sociedad conservadora (burguesa) y su supraestructura ideológica.” (La revolución sexual).

DAVID COOPER: “La célula familiar que se llama a sí misma “familia dichosa” es la de la familia que reza unida y permanece unida en la enfermedad y en la salud, hasta nuestra muerte, nuestra separación o nuestra liberación en la triste concisión de los epitafios de las tumbas cristianas: tumbas erigidas, a falta de otra erección, por aquellos que nos lloran de tan extraña manera, recordándonos tanto más intensamente cuanto más rápidamente nos quieren olvidar. Este falso duelo es tanto más normal y poético cuanto que una verdadera aflicción es imposible si las personas que se lloran nunca se han encontrado. El núcleo familiar burgués, por decirlo en el lenguaje de sus agentes - sociólogos universitarios y politicólogos - , deviene hoy día el medio ideal para no encontrarse y, en consecuencia, la negación misma del duelo, de la muerte, del nacimiento y de la experiencia que precede al nacimiento y a la concepción. (...). El poder de la familia reside en su función de rodaje social. Ella refuerza el poder real de la clase dominante en todas las sociedades fundadas sobre la explotación, reproduciendo en cada institución un paradigma perfectamente controlable. Así, encontramos reproducida la organización familiar en las estructuras sociales de la fábrica, del sindicato, de la escuela primaria y secundaria, de la Universidad, de la Iglesia, de los partidos políticos y del aparato del Estado, del Ejército, de los Hospitales y de los Hospitales psiquiátricos, etc. Siempre hay “padres” y “madres” buenos o malos, amados u odiados, “hermanos” y “hermanas” mayores o menores, “abuelos” difuntos o insidiosamente represivos (...).

... La mayor parte de mis afirmaciones llevan hacia el funcionamiento social de la familia como instrumento de condicionamiento ideológico (el rechazo de un vocabulario humanista es intencional y necesario) en todas las sociedades fundadas sobre la explotación: sociedad esclavista, sociedad feudal, sociedad capitalista desde su estadio más primitivo en el pasado siglo hasta las sociedades neocolonialistas del actual primer mundo. El análisis se aplica igualmente a la clase obrera del primer mundo, a las sociedades del segundo mundo, así como a los países del tercer mundo, en la medida en que estos últimos han adquirido por adoctrinamiento una ilusoria conciencia que es el producto del pacto-suicida secreto del que la célula familiar burguesa es la responsable.” (La muerte de la familia).

S.P.K: “Es necesario decir en primer lugar que vivimos en una sociedad de clase, es decir que hay explotadores y explotados. En cifras: 2,7 % de la población de Alemania Federal posee el 95 % de los medios de producción. (...) El asalariado vende su vida a cambio de víveres; vive pues una vida que no le pertenece, una vida determinada por constricciones exteriores; no tiene personalidad propia, la que posee es el producto de las relaciones económicas. La individualidad, la cualidad son borradas, la fuerza de trabajo es intercambiable; las personas están aisladas, separadas, atomizadas: Robinsones en un mundo de mercancías. Desde el punto de vista del hombre, la contradicción entre capital y trabajo asalariado reside en el hecho de que, asumiendo funciones en el proceso capitalista de producción, el hombre se encuentra totalmente aislado en este contexto enteramente determinado por la sociedad. El principio y el fin de la producción es el provecho máximo, la riqueza abstracta, no la satisfacción de las necesidades. Aquella no puede ser asegurada más que socialmente. En este caso, en el sistema reinante, se trata de la destrucción de la mercancía por el consumidor para conservarle al capitalista la fuerza de trabajo que le pertenece. En cada individuo, tales relaciones totalmente deshumanizadas se expresan bajo la forma de enfermedad. Para escapar del aniquilamiento total de sus necesidades, el individuo desarrolla la enfermedad a partir de sus instintos reprimidos. La enfermedad es la unidad de la contestación y de la retensión de tal contestación, la unidad de la rebelión y de la impotencia; la enfermedad es un producto que tiene un lado progresivo y un lado reaccionario.

Por una parte, la enfermedad aniquila la vida; por otra, la mantiene porque conserva las necesidades y porque, en ella, la contradicción se percibe inmediatamente (...).

La enfermedad, unidad de la contestación y de la inhibición se compone de instintos reprimidos - el hombre - y de constricciones todopoderosas - el capital. Se trata de disolver la inhibición y convertir la energía, así liberada, en acción política.” (Psychiatrie Politique).

DELEUZE-GUATTARI: “Sin embargo, cometeríamos un error si identificásemos los flujos capitalista y los flujos esquizofrénicos, bajo el tema general de una descodificación de los flujos del deseo. Ciertamente, su afinidad es grande:
en todo lugar el capitalismo hace pasar flujos-esquizos que animen “nuestras” artes y “nuestras” ciencias, tanto como se cuajan en la producción de “nuestros” enfermos, los esquizofrénicos. Hemos visto que la relación entre la esquizofrenia y el capitalismo sobrepasaba de largo los problemas de modo de vida, de medio ambiente, de ideología, etcétera, y que debía ser planteada al nivel más profundo de una sola y misma economía, de un solo y mismo proceso de producción. Nuestra sociedad produce esquizos como produce champú Dop o coches Renault, con la única diferencia de que no pueden venderse. Pero, precisamente, ¿cómo explicar que la producción capitalista no cesa de detener el proceso esquizofrénico, de transformar al sujeto en entidad clínica encerrada, como si viese en ese proceso la imagen de su propia muerte llegada desde dentro? ¿Por qué encierra a los locos en vez de ver en ellos a sus propios héroes, su propia realización? Y allí donde ya no puede reconocer la figura de una simple enfermedad, ¿por qué vigilia con tanto cuidado a sus artistas e incluso a sus sabios, como si corriesen el riesgo de hacer correr flujos peligrosos para ella, cargados de potencialidad revolucionaria, en tanto que no son recuperados o absorbidos por las leyes del mercado? ¿Por qué forma a su vez una gigantesca máquina de represión general-represión con respecto a lo que sin embargo constituye su propia realidad, los flujos descodificados? Ocurre que el capitalismo, como hemos visto, es el límite de toda sociedad, en tanto que opera la descodificación de los flujos que las otras formaciones sociales codificaban y sobrecodificaban. Sin embargo, es su límite, o cortes relativos, porque sustituye los códigos por una axiomática extremadamente rigurosa que mantiene la energía de los flujos en un estado de ligazón al cuerpo del capital como socius desterritorializado, pero también e incluso más implacable que cualquier otro socius. La esquizofrenia, por el contrario, es el límite absoluto que hace pasar los flujos al estado libre en un cuerpo sin órganos desocializado. Podemos decir, por tanto, que la esquizofrenia es el límite exterior del propio capitalismo o la terminación de su más profunda tendencia, pero que el capitalismo no funciona más que con la condición de inhibir esa tendencia o de rechazar y desplazar ese límite, sustituyéndolo por sus propios límites relativos inmanentes que no cesa de reproducir a una escala ampliada. Lo que con una mano descodifica, con la otra axiomatiza. Ese es el modo como debemos volver a interpretar la ley marxista de la tendencia opuesta. De manera que la esquizofrenia impregna todo el campo capitalista de un cabo a otro. Pero éste lo que hace es ligar las cargas y las energías en una axiomática mundial que siempre opone nuevos límites interiores al poder revolucionario de los flujos descodificados. En semejante régimen, resulta imposible distinguir, aunque sea en dos tiempos, la descodificación de la axiomatización que viene a reemplazar los códigos desaparecidos. Al mismo tiempo los flujos son descodificados y axiomatizados por el capitalismo. La esquizofrenia no es, pues, la identidad del capitalismo, sino al contrario su diferencia, su separación y su muerte...” (El antiedipo).

DAVID COOPER: “La esquizofrenia es una situación de crisis microsocial, en la que los actos y la experiencia de una persona son invalidados por los otros, en función de ciertas razones culturales y microculturales (generalmente familiares) comprensibles, que finalmente hacen que dicha persona sea identificada más o menos precisamente como “enfermo mental” y confirmada a continuación (según un procedimiento de etiquetaje específico pero fuertemente arbitrario) en la identidad de “paciente esquizofrénico” por los agentes médicos o cuasi médicos.” (Psiquiatría y antipsiquiatría).

RONALD D. LAING: “Esquizofrenia es un diagnóstico, una etiqueta que ciertas gentes le cuelgan a otras. Esto no prueba que la persona etiquetada esté sometida a un proceso esencialmente patológico, de origen y naturaleza desconocidos, que se desarrolla en su cuerpo. No significa tampoco que el proceso sea, primaria o secundariamente, un proceso psico-patológico que se desarrolla en su espíritu. Pero lo que sí establece como hecho social es que la persona etiquetada es uno entre Ellos. Es fácil olvidar que el proceso es una hipótesis, afirmar que es un hecho y, en consecuencia, formular el juicio de que es una inadaptación biológica y, como tal, patológica. Pero la adaptación social a una sociedad desequilibrada puede ser muy peligrosa. El piloto de bombardero perfectamente adaptado puede representar una amenaza mucho mayor para la supervivencia de la especie que el esquizofrénico internado convencido de que la Bomba está en él. Puede ser que nuestra sociedad esté biológicamente desequilibrada y que ciertas formas de alienación esquizofrénica tengan, en relación con la alienación de la sociedad, una función socio-biológica que nosotros ignoramos. (...)

No existe un “estado” al que se le pueda llamar “esquizofrenia”, pero esta etiqueta es un hecho social, y un hecho social es un acontecimiento político que, al trastornar el orden público, implica una definición de (y de las consecuencias para) la persona etiquetada. Es una prescripción social que racionaliza un conjunto de acciones sociales por las que la persona etiquetada queda en manos de otras personas cuyos poderes legales, cualificación médica y deber moral se hacen responsables de su suerte. A la persona etiquetada se la coloca no sólo en un “papel” sino también en una carrera de enfermo mediante la acción concertada de una coalición (de una “conspiración”) en la que participan familias, médico, servicios sanitarios, psiquiatras, enfermeros y, frecuentemente, los otros enfermos. La persona catalogada, así, a la fuerza como enfermo y específicamente como “esquizofrénico” es despojada de todos sus derechos legales y humanos, de todo lo que posee en propiedad y de toda libertad de actuar sin rendir cuentas. Ya no le pertenece su tiempo ni puede elegir el espacio que ocupa. Después de ser sometido a un ceremonial de degradación llamado “exploración psiquiátrica”, se le priva de su libertad y es encerrado en una institución llamada “hospital psiquiátrico”. Allí pierde su cualidad de ser humano de una manera más completa y radical que en ninguna otra parte. Quedará en ese hospital psiquiátrico hasta que se le retire su etiqueta o se le reemplace por otra: “en vías de curación” o “readaptado”. Un “esquizofrénico”, no obstante, tiene muchas probabilidades de ser considerado siempre como tal. (...)

Lo que observamos a veces en ciertos individuos etiquetados de “esquizofrénicos” y tratados como tales es la expresión, a través de su comportamiento, de un drama experiencial. Pero nosotros vemos ese drama bajo un aspecto deformado que nuestros esfuerzos terapéuticos tienden a deformar todavía más. El producto de esta deplorable dialéctica es una forma larvada de un proceso potencialmente natural al cual no le permitimos aflorar. (...)

Ciertos individuos, consciente o inconscientemente, entran o son arrojados en un espacio y un tiempo interiores más o menos cerrados. Estamos socialmente condicionados a considerar normal y sana una total inmersión en el espacio y el tiempo exteriores. La inmersión en el espacio y tiempo interiores, por el contrario, es considerada fácilmente como una huida antisocial, una desviación patológica en cierta medida vergonzosa. (...)

Probablemente, ningún período de la Historia de la humanidad ha perdido hasta tal punto el contacto con ese proceso natural de curación que afecta a ciertos individuos etiquetados como “esquizofrénicos”. Ninguna época lo ha devaluado tanto, ni le ha opuesto tantas prohibiciones e intimidaciones. En lugar de hospitales psiquiátricos, que son una especie de fábrica de reparación, se necesitarían lugares donde las gentes que han viajado más lejos y, en consecuencia, están probablemente más “perdidos” que los psiquiatras y los seres reputados sanos de espíritu, tuvieran la posibilidad de ir más lejos todavía en el espacio y el tiempo interiores - y de regresar. En vez del ceremonial de degradación que constituyen la exploración, el diagnóstico y el pronóstico psiquiátricos, se necesitaría, para los que están preparados (es decir, en la terminología psiquiátrica, los que están al borde de un brote esquizofrénico), un ceremonial de iniciación, gracias al cual la persona sería guiada en el espacio y el tiempo interiores por gentes que ya hubieran efectuado este viaje y hubieran regresado. Desde el punto de vista psiquiátrico esto llevaría a dejar que antiguos enfermos ayudaran a enloquecer a futuros enfermos... Esto implicaría:

A. un viaje del exterior hacia el interior;
B. de la vida hacia una especie de muerte;
C. de delante hacia atrás;
D. del movimiento temporal hacia la inmovilidad;
E. del tiempo actual hacia el tiempo eterno;
F. del yo hacia el sí mismo;
G. de la existencia exterior (post natal) hacia la matriz (pre natal) de todas las cosas.
Y, a continuación, un viaje de retorno:
1. del interior hacia el exterior;
2. de la muerte hacia la vida;
3. de atrás hacia adelante;
4. de la inmortalidad hacia la mortalidad;
5. de la eternidad hacia el tiempo;
6. del sí mismo hacia un nuevo yo;
7. del estado fetal cósmico hacia un renacimiento existencial...”
(The politics of experience).

MICHEL FOUCAULT: “Al hacer de la alienación social la condición de la enfermedad, disipamos de un solo golpe el mito de la alienación psicológica que haría del enfermo un extranjero en su propio país; escapamos también a los temas clásicos de una personalidad alterada, de una mentalidad heterogénea y de mecanismos específicamente patológicos. (...)
La enfermedad está constituida por la misma trama funcional que la adaptación normal; por lo tanto, no podemos definirla a partir de lo anormal como lo hace la patología clásica... ” (Enfermedad mental y personalidad).

RONALD D.LAING: “Fenómenos mentales y fenómenos sociales: los fenómenos sociales comprenden todas las relaciones que tenemos entre nosotros - las díadas (parejas), los triángulos, las familias y todos los sistemas y relaciones sociales más complejas existentes en la sociedad. (...) Los fenómenos mentales no pueden separarse de los físicos, emocionales, sociales, si no es mediante un fenómeno artificial que consideramos neurótico, psicótico, y que igualmente está programado en nuestra dinámica normal y real.

He advertido repetidas veces lo extraño que resulta el hecho de que este proceso de división sea atribuido, por una parte, a algunas personas como peculiaridad psicopatológica, mientras que, por otra, nada podría definir mejor la práctica y la teoría de gran parte de la psiquiatría y de la medicina (también, naturalmente, de la sociología, etcétera) que ese mismo proceso. Hay una zona enorme de estas materias que es completamente esquizoide. Los procesos son transformados en cosas, son colocados en compartimentos separados, son estudiados aisladamente...” (Considerazioni sulla psichiatria en Crimini de Pace).

ROBERT CASTEL: “... históricamente la ley de 1838 puso en el eje de su dispositivo una institución, el manicomio, que se inscribe en el centro de otras instituciones dentro de una estrategia de recuperación del control completo de ciertas categorías sociales (locos, criminales, indigentes, vagabundos...) cuya presencia constituye un peligro percibido con tanta mayor fuerza cuanto que el desarrollo del capitalismo naciente implica la disolución de las relaciones sociales anteriores. “Institución” significa aquí la constitución, entre la familia y la vida profesional, de nuevas instancias de socialización en las que se produce un nuevo tipo de relaciones pedagógicas para domesticar a un grupo de pervertidos recomponiéndoles un perfil humano adecuado a las normas dominantes. En efecto, el aislamiento, pieza fundamental del dispositivo, no sólo neutraliza a los internados trazando alrededor de ellos un cordón sanitario, sino que, también y sobre todo, circunscribe una especie de laboratorio social en el que puede desplegarse sistemáticamente una verdadera estrategia del condicionamiento. Todo el ordenamiento interior del manicomio, desde la disposición arquitectónica hasta las modalidades del tratamiento - la separación de los sexos, la ruptura de los lazos familiares y de vecindad, el trabajo monótono, la omnipresencia del reglamento, el cómputo rígido del tiempo, la superación de todo lo superfluo, de toda fantasía, de toda iniciativa, etcétera - tiene un doble objetivo: hacer tabla rasa con las más mínimas diferencias habidas en el mundo exterior y re-programar completamente la existencia en función de las exigencias de orden, bienestar, disciplina y trabajo (...).

... el problema sigue siendo el de analizar las contradicciones determinadas (entre condena y responsabilización, vigilancia y terapéutica, depuración y rehabilitación, condicionamiento y reeducación, exclusión de la comunidad y recuperación de la fuerza de trabajo, etcétera) que expresan, en un momento histórico dado, la organización social relativa a la “enfermedad mental”. En otras palabras, no basta con interpretar los problemas de la práctica psiquiátrica a partir del modo como ella se piensa a sí misma sino a partir de la tarea social que se le otorga para gestionar dichas contradicciones.” (Para una crítica de la institución psiquiátrica en Psiquiatría, antipsiquiatría y orden manicomial)

ROGER GENTIS: “Hacer realmente psiquiatría, hoy en día, significa poner en tela de juicio la sociedad, “contestarla” hasta su raíz, y no creo que piensen ustedes que la tal sociedad se lo vaya a dejar hacer dócilmente. Por muy impetuosos y maliciosos que ustedes sean, no será fomentando revoluciones técnicas como llegarán a hacer una revolución; lo máximo que conseguirán es sentirla en los huesos otra vez, aunque hay que decir que hay quienes lo desean: bien asentados por un lado y con la legión de honor por el otro - esto es lo que hará las delicias del buen servidor del Estado capitalista y, sin duda, también de otros Estados. En todo caso, señores, si es esto lo que les preocupa ábranse al progreso técnico, adelante con las soluciones modernas, adelante con la nueva sociedad. Pero si (esto es una manera de hablar) no beben de este agua, si ven más allá de la participación y de la psiquiatría de clase, entonces creo que para guiarles un poco por un camino que no es fácil y que está lleno de trampas a cada paso y en el que nada se ve demasiado claro, pueden pensar que a fin de cuentas todo esto no es más que una cuestión de lenguaje y que mientras ustedes no puedan hablar de su oficio y de su práctica sin emplear las palabras enfermedad, enfermo, diagnóstico, cuidados, tratamiento, terapéutica, mejoría, agravación, recaída, curación y todo lo que sigue, no habrán salido todavía de su técnica y de su especialidad.” (Guérir la vie).

GIOVANNI JERVIS: “La denuncia de la realidad manicomial, desarrollada en la praxis o en sus términos teóricos sobre todo gracias al equipo de Gorizia (Basaglia y colaboradores), se ligaba por un lado al discurso anitiinstitucional (que llegó a su máximo desarrollo en 1968) y, por otro, a una crítica política de la psiquiatría como disciplina y como actividad. Esta crítica política de la psiquiatría se enraizaba y todavía se enraiza en un modo no tradicional de concebir la política (entendida hoy, entre otras cosas, como desmitificación del carácter presuntamente “neutral” de la ciencia y politización de los “roles” técnicos y profesionales), en una politización autónoma y progresiva de la problemática psiquiátrica, sobre la base de estudios y experiencias italianas y extranjeras. Ha sido mérito de la experiencia Gorizia el saber ligar a la demostración de la viabilidad de una asistencia psiquiátrica “abierta” y comunitaria, el desarrollo pertinente de una crítica y una autocrítica políticamente avanzadas.” (Teoría y práctica de la salud mental, en Los síntomas de la salud).

IDIOT INTERNATIONAL: “No basta con decir que la psiquiatría es un problema político. Es necesario ver que ella es el aspecto más aparente de una forma de coacción a la que nadie escapa. Es imposible cerrar los ojos ante el loco encerrado en el manicomio diciendo que, aunque no nos sentimos a gusto debajo de nuestra piel, no estamos en esa situación y no dependemos de la psiquiatría. El psiquiatra y su loco juegan a las claras a un juego que se juega en todas partes de una manera más camuflada. El psiquiatra es la parte visible de una actitud y de un proceso generalizados en toda la sociedad.
Estamos en la era de la Gran Manipulación...” (La era de la gran manipulación, en Idiot International).

MICHEL FOUCAULT: “En el centro de la antipsiquiatría está la lucha con, en y contra la institución. Cuando a principios del siglo XIX se crean las grandes estructuras manicomiales, éstas se justifican por la maravillosa armonía entre la exigencia del orden social - que debía ser protegido contra el desorden de los locos - y la necesidad terapéutica, que exigía el aislamiento de los enfermos. Cinco eran los motivos principales que aducía Esquirol para justificar el aislamiento de los locos: 1) asegurarle su seguridad personal y la de su familia; 2) liberarle de la influencia externa; 3) vencer sus resistencias personales; 4) someterle por la fuerza a un régimen médico; 5) imponerle nuevos hábitos intelectuales y morales. Como se ve es claramente una cuestión de poder: dominar el poder del loco, neutralizar los poderes externos que puedan influenciarlo; establecer sobre el un poder de terapia y de amaestramiento, de “ortopedia”. (...)
Las relaciones de poder constituyen el “a priori” de la práctica psiquiátrica: condicionan el funcionamiento de la institución manicomial, delimitan las relaciones entre los individuos, gestionan la forma de intervención médica. Inversamente, lo propio de la antipsiquiatría es situar dichas relaciones de poder como centro del problema y cuestionarlas profundamente.

Ahora bien, lo que estaba implícito en estas relaciones de poder era el derecho absoluto de la no locura sobre la locura. Derecho que se ejercía en función de la aptitud
frente a la ignorancia, del buen sentido (control de realidad), de la normalidad que se impone frente al desorden y a la inadaptación. Este triple poder es el que hacía de la locura un objeto de posible conocimiento por parte de una ciencia médica, que la calificaba como enfermedad en el mismo momento en que el “sujeto” afectado por tal enfermedad se encontraba descalificado como loco, es decir despojado de cualquier poder y saber por ser enfermo. Tu sufrimiento y tu singularidad: sobre ellos sabemos bastantes cosas (que tú ni siquiera te imaginas) como para comprender que se trata de una enfermedad; pero esta enfermedad la conocemos lo bastante como para saber que tú no puedes hacer nada sobre ella. Tu locura: nuestra ciencia nos permite llamarla enfermedad y, precisamente por ello, nosotros los médicos estamos calificados para intervenir y diagnosticar en ti una locura que te impide ser un enfermo como los otros, por consiguiente tú serás un enfermo mental. Este juego de una relación de poder que origina un conocimiento sobre el cual, a su vez, se apoyan - y los derechos de ese poder -, es el que caracteriza a la psiquiatría “clásica”. La antipsiquiatría intenta romper este círculo: confiando al individuo la tarea y el derecho de dirigir la propia locura, hasta el fondo, en una experiencia en la que también pueden participar los otros, pero nunca en nombre de un poder conferido por su razón o por su normalidad; separando los comportamientos, el sufrimiento, los deseos del estatuto médico que se les asignó, arrancándolos de un diagnóstico y una sintomatología que no tiene valor de clasificación simplemente sino de decisión y de decreto; invalidando, en fin, la gran empresa de transcripción de la locura en términos de enfermedad mental, iniciada en el siglo XVII y acabada en el XIX.” (La casa della follia, en Crimini di pace).

EX-TRABAJADORES DEL HOSPITAL PSIQUIÁTRICO DE CONXO: “La institución manicomial priva a los internados de los más elementales derechos, al mismo tiempo esconde y encubre las contradicciones sociales implícitas en la enfermedad.
La transformación institucional ha de llevar necesariamente el resurgir de esas contradicciones y el ejercicio de aquellos derechos.”
(Escrito de un grupo de trabajadores del Hospital Psiquiátrico de Conxo - Santiago de Compostela - , en su mayoría despedidos en 1975).

EX-TRABAJADORES DEL HOSPITAL PSIQUIATRICO DE SALT: “En el momento del ingreso el enfermo pasa a residir a una de las salas del pabellón de “observación” y deposita todos sus enseres y documentos en manos de la “hermana” del pabellón.

Diariamente se levanta entre las seis y media y las siete (...). Después de hacer la limpieza y desayunar pasan al patio interior donde pasarán el día dando vueltas o tumbados en el suelo...”

“Hay una sala, denominada de “fugitivos”, donde habitan ciertos judiciales y los más agitados y donde habitualmente 2 ó 3 enfermos permanecen atados con una cadena de la muñeca a la cama. Uno de estos enfermos lleva en esta situación más de 8 años siendo tal su acostumbramiento que cuando, últimamente, se le quitaba ciertos días la cadena para que pasease por el patio interior, al acostarse pedía que se le atase pues de lo contrario no dormiría...”

(Escrito denuncia realizado por un grupo de trabajadores del Hospital Psiquiátrico de Salt - Gerona - previamente a ser despedidos en 1974).

EX-TRABAJADORES DEL HOSPITAL PSIQUIATRICO DE OVIEDO: “El hospital psiquiátrico es un centro de régimen custodial o carcelario destinado a “recoger” - así se oye cada día - a aquellos que no se adaptan a las normas sociales establecidas y no participan en el proceso de producción...”

“Al definir el hospital psiquiátrico como una institución manipuladora no hacemos más que afirmar lo que hemos vivido a través de nuestra práctica.” (Escrito de algunos de los trabajadores del Hospital Psiquiátrico de Oviedo despedidos en 1971).

EX-TRABAJADORES DEL INSTITUO MENTAL DE LA SANTA CRUZ: “...todo el proceso que viene desarrollándose en el Instituto Mental no es más que la culminación de una serie de hechos cotidianamente demostrables: la exclusión social - cristalizada en el interior mismo de las estructuras sanitarias - del enfermo mental y, con él, del personal sanitario que a través de la práctica ha hecho suyo el problema del enfermo mental a quien trata...”
(Escrito de los trabajadores del Instituto Mental de la Barcelona despedidos en 1973).

- ANTIPSIQUIATRÍA Y “NUEVAS TÉCNICAS” - FRANCO BASAGLIA.
De vez en cuando se confirma cierto equívoco sobre la antipsiquiatría al entenderla como una nueva técnica “especializada” de la ciencia psiquiátrica. La antipsiquiatría (me gustaría aclarar mi criterio sobre esta cuestión ya que el movimiento que yo represento en Italia se puede definir como anti-institucional o antipsiquiátrico) no es una técnica, ni una nueva metodología a incluir dentro del campo psiquiátrico, sino un movimiento de negación y de transformación que tiende a poner en discusión los esquemas y parámetros que se consideran como valores absolutos. Es, pues, un movimiento crítico que va más lejos del simple problema especializado enfrentándose a una ciencia que ha pasado a ser metafísica, dogmática, y que no responde a nivel práctico al enfermo y a su enfermedad, sino que se limita a la separación del sano y del enfermo y, por consiguiente, a la codificación de la enfermedad siguiendo unos esquemas establecidos como inmutables.

En este movimiento podemos encontrar el proceso a través del cual las técnicas del pasado y las actuales, psiquiátricas y psicoterapéuticas, han vivido su momento antipsiquiátrico - la nueva hipótesis crítica frente a la regla codificada - antes de perder su carácter dinámico y antes de transformarse, a través de la racionalización de sus métodos, en una nueva forma de control.

Lo que, sin embargo, parece caracterizar al movimiento antipsiquiátrico y, aún más, al movimiento anti-institucional y que ha provocado las reacciones del círculo psiquiátrico es, quizá, la negativa a convertirse en un modelo técnico definido (es decir, la negativa a racionalizar su propio método para poder continuar en la tentativa de respuesta a la realidad) y la toma de conciencia de la función de todas las ciencias humanas (incluida la psiquiatría) como instrumentos de conservación de los valores dominantes. En definitiva, la agresividad manifestada respecto del movimiento antipsiquiátrico y anti-institucional se explica en tanto que, con dicho movimiento, el problema de la asistencia psiquiátrica sale del coto cerrado de los especialistas y pasa a ser un debate público cuya significación y naturaleza deben comprender los propios usuarios del servicio (el debate no puede ya resolverse sólo a un nivel científico, sino que deberá ser verificado con el objeto de la psiquiatría - el internado de nuestros manicomios - como resultado del derecho que le da su quiebra).

Respecto a la acusación de la excesiva politización de un campo que debería guardar la neutralidad típica de una intervención científica, se puede decir que lo que caracteriza al movimiento anti-institucional es precisamente la toma de conciencia de la función de control (al servicio del poder) implícita en el papel de los psiquiatras como protectores del orden público.

La diferencia cualitativa entre “flichiatrie” (psiquiatría represiva) y la “politichatrie” (la politización de la psiquiatría, en el lenguaje de mis colegas franceses) es, precisamente, el hecho de que ésta última ha tomado conciencia de ser una “flichiatrie” e intenta oponerse a este papel y denunciar prácticamente su función.

La acusación de excesiva politización vale, pues, si uno se contenta con creer en la neutralidad de la ciencia, aunque esto es difícilmente sostenible si se tiene en cuenta lo que ocurre en aquellas clases sociales a las que pertenecen los que reciben todas las sanciones de nuestras instituciones represivo-punitivo-terapéuticas.
La definición de la enfermedad asume, de hecho, significaciones y evoluciones diversas según la condición social de los pacientes y es un poco problemático - o un mucho descarado - continuar sosteniendo ese principio de neutralidad.

Así, la experiencia anti-institucional o antipsiquiátrica no puede ser entendida como una técnica sino como un movimiento global que incluye el mundo existencial, social y político tanto del enfermo como del que trabaja en el campo social. Sólo bajo esta dimensión global se pueden comprender el tratamiento, la terapia, la curación como lo que son, esto es una ocasión y un instrumento de discriminación para eliminar el mayor número de elementos posibles de perturbación social. Orden público y enfermedad mental están siempre estrechamente
asociados ya que la enfermedad no es nunca tratada como problema técnico específico sino como manifestación anormal del comportamiento que sobrepasa el límite que la sociedad ha establecido.

En este sentido el psiquiatra debe, en primer lugar, comprender que no puede limitarse a establecer cánones del grupo social al que representa determinando cuál es el enfermo que debe aceptar y restablecer y cuál es el que ha de eliminar sino que, más bien, lo que determina en realidad es su propia adhesión a los valores dominantes y su capacidad de adaptación a los mismos.

Los manicomios, la “naturaleza” de los internados y la práctica del psiquiatra en los mismos son una demostración permanente de lo dicho.

Hablar de tratamiento durante el largo período de los estados psicóticos significa, por consiguiente, según el planteamiento antipsiquiátrico, hablar de tratamiento durante el largo período de las instituciones-manicomio en las que es la vida institucional misma la que cronifica y psicotiza cada tipo de problemas, imponiéndoles el aspecto de enfermedad-manicomio. Pero una vez lograda la transformación de las instituciones psiquiátricas, mediante las nuevas técnicas de manipulación y de control, la comunidad externa comprende que puede utilizarlas en las instalaciones denominadas libres -familia, escuela, fábrica, ejército... - como amplificación y dilatación del poder. En el futuro, según esta lógica, no habrá ya más tratamientos durante los largos períodos de los estados psicóticos sino que estaremos todos englobados en un largo tratamiento en el mundo de la psicoterapia, de la ergoterapia, de las técnicas de rehabilitación de acuerdo con un centro de poder cada vez más restringido que delegará en los técnicos la función de crear continuamente nuevas ideologías para utilizarlas como instrumentos de discriminación y de división.

- EL S.P.K VISTO POR EL S.P.K HISTORIA DEL COLECTIVO SOCIALISTA DE PACIENTES. -

En el origen del S.P.K (Sozialistisches Patienkollektiv) hubo diversos grupos terapéuticos de la clínica universitaria de Heidelberg, departamento psiquiátrico ambulatorio. Estos pacientes y su médico Huber hicieron la crítica práctica y teórica de esta clínica en particular y denunciaron la función ideológica de la psiquiatría en general (cosa absolutamente nueva en Alemania). Consecuencia: el médico Huber fue despedido de sus funciones por el director de la clínica en febrero de 1970; los pacientes se solidarizaron con él y reivindicaron en una asamblea plenaria de pacientes [la primera en la historia de la medicina (?)] su readmisión y el control de la clínica. A la mañana siguiente, Huber y sus 50 pacientes fueron echados a la calle. Gracias a una huelga de hambre en el despacho de la administración de la clínica llegaron a conseguir cinco habitaciones en la universidad y unos pocos médicos para “terminar” (como decía el rector) la terapia hasta septiembre de 1970.

Así se constituyó el S.P.K.

El S.P.K. intensificaba su labor: nueva forma de organización en Agitación individual (AI), Agitación de Grupo (AG) y círculos de trabajo científico sobre Reich, Hegel, Marx; propaganda por medio de panfletos, Teach-in, colaboración con otros grupos. El número de pacientes aumentó a 250 en 6 meses; el S.P.K. estaba abierto a toda la población, no había listas de espera pues la terapia era gratuita y socializada. Gracias a este trabajo de propaganda en el seno de la población (2.000 firmas para el S.P.K. en una campaña de solidaridad; 3 informes de profesores de universidad que solicitaban la institucionalización del S.P.K. en la Universidad, declaraciones de solidaridad) las autoridades de la universidad no se atrevieron a llamar a la policía para echar a la calle a los miembros del S.P.K. Sin embargo, utilizaron medios muchos más sutiles: congelación de créditos (incluso los sueldos del médico dejaron de ser enviados por la universidad), bloqueo de la comunicación, campañas de prensa difamatorias; el ministro de educación Baden-Würtenberg declaraba en público que el S.P.K. era una mala hierba que había que extirpar lo más rápidamente posible. A continuación, dictaba un decreto por el que se decidía la expulsión el S.P.K. de la universidad. En ese mismo momento el rectorado presenta una demanda de expulsión del S.P.K.

Un tiroteo entre la policía y unos desconocidos cerca del domicilio de uno de los miembros del S.P.K. y en el que ningún miembro del S.P.K. estaba presente, fue el esperado pretexto para liquidar definitivamente la organización autónoma de los pacientes.

ENFERMEDAD Y CAPITAL
La contradicción esencial del capitalismo es que la producción de mercancías se corresponde con la destrucción de la vida humana. En la época de Marx tal contradicción se expresaba bajo la forma de miseria material de las masas (hambre, paro, índices de mortalidad muy elevados...); en nuestra época esta miseria queda velada por las medidas sociales de los estados capitalistas avanzados (industria de la salud: seguridad social, institución del retiro...) pero, la explotación de la vida humana se expresa bajo la forma de miseria psíquica (seis millones de enfermos mentales registrados oficialmente en Alemania; diez millones en Francia; ver Polack: Médicine du capital). La contradicción inherente al sistema de producción capitalista (trabajo asalariado y capital) se corresponde con la contradicción entre la producción colectiva de los medios de producción y la apropiación individual de estos medios de producción. La expresión de esta contradicción esencial es la producción colectiva de enfermedad tratada individualmente. El individuo abandonado al proceso de producción es, sin embargo, responsable de su enfermedad, una enfermedad producida colectivamente. La enfermedad aparece entonces en el individuo bajo la forma de síntomas diferentes, particulares en cada individuo, que se corresponden con su función en el proceso de producción (neurosis; úlcera gástrica; problemas sexuales; esquizofrenia; dolores de cabeza; intentos de suicidio; estructuras autoritarias).

Sin embargo, la enfermedad (lo esencial de todos estos síntomas) representa la unidad de la contestación de las relaciones de producción mortíferas y de la represión de esta contestación. El lado progresivo de la enfermedad es el de ser contestación al sistema capitalista por poner en evidencia la inhumanidad del capital; su lado reaccionario es el hecho de que la enfermedad tratada individualmente no puede poner en crisis al sistema pues esta contestación queda destruida por la destrucción de la vida misma.

Por ejemplo, la fiebre es la manifestación de una forma de vida, pero esta vida se consume con la fiebre. La enfermedad es la vida que se quiebra y se niega. La transformación del malestar inconsciente en conciencia feliz es la transformación de los síntomas sentidos individualmente en arma colectiva contra la enfermedad, contra el capital. Este proceso es una lucha colectiva de los pacientes.

EL TRABAJO DEL S.P.K.
El método de superación de los síntomas se hacía según la dialéctica de ser y conciencia (bases teóricas en Hegel y Marx).

La forma:
Según la dialéctica del individuo y de la sociedad cada paciente participaba simultáneamente en la agitación individual y en la agitación de grupo. La mayoría participaban además en los círculos de trabajo científico sobre Hegel, Marx y Reich.

La agitación individual (AI) y la Agitación de grupo (AG) :
Después de un examen inicial realizado por un médico del colectivo el nuevo paciente empieza por una AI con un paciente de su elección que tiene ya una experiencia en el método de agitación. En la terapia burguesa, el paciente espera del médico que le suprima los síntomas. El paciente tiene una actitud de espera cuando empieza la AI. Considera al médico (tratante) como sujeto capaz de disponer de su enfermedad, cosa de la que el paciente no se siente capaz. Pero, objetivamente, el que trata es también paciente y no es capaz de curarse a sí mismo. También es objeto, producto del capital. Al reconocer el origen de su enfermedad, es decir, el capital, el paciente comprende quién es el que realmente dispone de su enfermedad y de la de los demás para sacar de ella un beneficio. Tanto para él como para el que le trata cualquier posibilidad de vivir una vida por sí mismo queda excluida pues ambos son mercancía. La única salida es luchar en común.

En el inicio, la relación tratante-paciente se corresponde con una relación de actividad-pasividad.

El que está en actitud pasiva teme cometer un error y en consecuencia el perder un prestigio frente a los demás. El que está activo lo está por la
misma razón: para ganar prestigio. En términos económicos el prestigio es el valor de cambio que se vende en el mercado. Una mercancía de alto valor tiene la posibilidad de ser mejor tratada que una mercancía casi sin valor. Al mismo tiempo queda completamente aislada de las otras mercancías en la competencia. Es una lucha a discreción entre la competencia. El único medio de romper el aislamiento y la competencia es la superación de la cualidad aislante de activo o de pasivo colaborando en el seno del colectivo.
Dialéctica de la agitación individual (AI) y de la agitación de grupo (AG).
Absolutamente determinado por el aislamiento y la competencia, el paciente que llega al S.P.K. tiene miedo de expresar sus deseos en el grupo. Quiere tener la posibilidad de hablar de sus problemas sin competidor, es decir ¡con una sola persona!. Durante la agitación individual el paciente se da cuenta de que el que le trata es tan impotente como él mientras permanezca solo y de que, incluso siendo dos, son aún impotentes y aislados. Es entonces cuando experimenta el deseo de estar en un grupo más amplio. Al mismo tiempo, reconociendo que no existe un individuo-sujeto y que únicamente un colectivo puede convertirse en sujeto, se da cuenta de la locura de la competencia que tiene por base los individuos-sujeto y pierde, en consecuencia, el miedo a expresarse en grupo.

Algunos principios de la práctica del S.P.K.
1. El punto de partida de nuestro trabajo son los deseos de los pacientes.
2. En el marco del control colectivo de los pacientes en forma de agitación terapéutica individual y de grupo, los deseos son reconocidos en su doble función como productos y como fuerzas productivas.
3. En la agitación individual (AI) y de grupo (AG) el principio es tratar todo lo que los pacientes “ofrecen”.
4. Sólo por medio de la AI y de la AGF las condiciones de ser - objetivas y exteriores - del paciente, así como del colectivo de pacientes, se introducen en la práctica colectiva.
5. El punto de partida de la agitación son los síntomas que se manifiestan de una manera específica en el individuo (lo particular). Desarrollando las contradicciones particulares se llega a las contradicciones esenciales del capital (lo general). El síntoma se reconoce entonces como síntoma del capital (lado reaccionario) y se suprime al mismo tiempo que se libera la energía contestataria frente al capital.
6. En el curso de la AI y la AG y de los GTSC (grupos de trabajo científico) los conocimientos específicos y las capacidades adquiridas de cada paciente (ello es particularmente válido para los médicos) son socializadas y las diferencias de inteligencia y de educación desaparecen progresivamente entre los pacientes.
7. Los productos del S.P.K. son: la emancipación, la cooperación, la solidaridad y la identidad política.
8. El objetivo y las etapas de nuestro trabajo son la transformación dialéctica de individuos en colectivo, la creación de nuevos colectivos por todas partes (expansionismo multifocal) y la transformación dialéctica de todos los colectivos en revolución socialista.